Цитата(Николай Афанасьевич @ 2.9.2013, 18:10)
Как бы там ни было, но таковое и ему подобное из Писаний не может служить основанием к тому, чтобы обосновывать на нем такие свои умозаключения и утверждать исходя из такового то, что Господу Богу присуще страдание,
Николай,
Известно, что человеку не присуща никакая жизнь, равно как и все подлинное, относящееся к этой жизни, ему не присуще. И поэтому, ему не присущи не только благое и истинное, и удовольствия с этим связанные, но не присуще, по большому счету, и все подлинное в том страдании, которое он испытывает. То же самое относится и к Божественном Порядку, который не является некой виртуальной конструкцией, а является пристутствие Божественного Человеческого, хотя это присутствие может восприниматься в исключительно ограниченном формате, как относительно любви, так и веры.
Человек не может сделать ничего самому Божественному Человеческому, которое после Воскрешения и Прославления, является Божественным Esse, Бесконечным и Вечным, но он может сделать тому, что происходит от Него, т.е. Божественному Истинному в своих внешних пределах, воспринимаемых человеком, и посредством которых человек живет.
Мы ведь ни живем своей собственной жизнью, или в неком концептуальном или физическом вакууме, но исключительно Господней жизнью, и когда эта жизнь искажается и извращается, то это искажается и извращается именно Господне Истинное, хотя и в восприемниках.
В одной проповеди говорилось, что в небесах несколько смягчаются значения слов, и поэтому когда речь идет в Слове о ненависти к истинному, ангелы постигает, в том числе у себя, в вечерних состояниях определенное мягкое как бы отвращение к истинному. Аналогично может быть и со страданием. Чем более внутренни небеса, тем несколько иначе и глубже постигается это слово, и тем больше оно исполнено и как бы компенсируется милосердием, которое ангелы испытывают. Когда же это восходит к самому Божественному, то здесь страдание постигается так, как нам это сложно даже представить, но, несомненно, это относится к Божественному Милосердию Господню.
Страдание в чем-то пересекается с печалью, а мы читаем в Слове, что бывает, что и ангелы печалятся, хотя, безусловно, их печаль иного свойства и качества, нежели печаль злых духов:
"... когда ангелы неба увидели это, то они опечалились и отвернулись" (АР 888)
"Ангелы очень печалятся, что ....learned men for the most part ascribe all things to nature, and have thereby so closed up the interiors of their minds as to be unable to see anything of truth from the light of truth, which is the light of heaven." (О небе и аде 464)
"Ангелы знают это, по этой причине, они они горько сокрушаются (grievously lament/acerbe lamentantur), когда Церковь на земле, опустошается ложностям и истребляется злами" (Коронис 19)
Ангелы не живут своей жизнью, но Господней - актуально - и воспринимают побуждения единственно от Господа. Поэтому они воспринимают и эти чувства, которые тоже принадлежат Господу. Поэтому именно Господь печалится в ангелах и присваивает им свои побуждения таким образом, что это им кажется как бы их собственными побуждениями.
Это немного другой аспект страдания, ведь здесь напрямую люди на земле не причиняют страдание ангелам, но здесь видно, что нечто страдательное присуще ангелам, хотя, повторюсь, оно иного свойства нежели у людей на земле.
Кроме того, не вижу оснований тому, чтобы, согласно порядку нисхождения Господнего Милосердия, не допустить, что Господь неким отдаленно подобным образом печалится и у демонов, ибо и демоны не живут своей жизнью, но тем, что они, по попущению Господню, искажают. И страдают. И причиняют страдание Господнему в себе. И все подлинное, "светлое", в этом страдании принадлежит Господу, и это демоны не воспринимают, но воспринимают только последствия своего собственного зла и лжи. Думаю, что подлинное в этом страдании связано еще и с той целью, ради которой существует ад, ведь и в аду есть свой порядок, и определенная польза, которую демоны приносят, хотя и не наслаждаются чистыми благами этой пользы.
_________________
"Господь милосерден, даже к тем, кто делает зло" (О Слове Господнем из Опыта/De Verbo, н. 4)