Небесное Учение о невозможности реинкарнации. Опции

[Людмила Овчинникова]

Здравствуйте, всем!

Прослушала проповедь Александра (Васильева) «О реинкарнации» от 22.04.07г., и у меня появились вопросы. А т.к. я верю в то, что Господь говорит с нами через его (Александра) проповеди, то и очень надеюсь услышать удовлетворяющие мой рассудок уточнения, объяснения некоторым (для меня) неясностям. Чтобы не беспокоить более частной перепиской и без того загруженного священника НГЦ, решила обратиться через форум, дабы и у всех интересующихся этим вопросом имелась возможность расширить свои познания в нём (а форум - это бОльший ближний, чем кто-то из нас в отдельности ).

Вопрос считаю очень важным, потому что от ответа на него (для кого-то) может зависит та решимость, с которой мы захотим бороться с влиянием нашей падшей соби.
Если кто-либо из участников форума сможет помочь прояснить мои сомнения (в случае, если ему ответ видится совершенно ясным), буду очень признательна.

Вопросов по сути два:
1 - духи и ангелы, составляющие композитную структуру человека, их количество является обозримым (в таком случае примерно каким м.б.?) ?
2 - что в человеке производит оценку и последующий выбор между добром и злом, а также: кому (чему) принадлежит способность принимать то или иное? Это нечто - композитно? Или иллюзорно, и, как таковое, не подлежит никакому выделению (как индивидуума)?

С уважением ко всем, Людмила.

[Анатолий Грос]

Здравствуйте, всем!

Прослушала проповедь Александра (Васильева) «О реинкарнации» от 22.04.07г., и у меня появились вопросы. А т.к. я верю в то, что Господь говорит с нами через его (Александра) проповеди, то и очень надеюсь услышать удовлетворяющие мой рассудок уточнения, объяснения некоторым (для меня) неясностям. Чтобы не беспокоить более частной перепиской и без того загруженного священника НГЦ, решила обратиться через форум, дабы и у всех интересующихся этим вопросом имелась возможность расширить свои познания в нём (а форум - это бОльший ближний, чем кто-то из нас в отдельности ).

Вопрос считаю очень важным, потому что от ответа на него (для кого-то) может зависит та решимость, с которой мы захотим бороться с влиянием нашей падшей соби.
Если кто-либо из участников форума сможет помочь прояснить мои сомнения (в случае, если ему ответ видится совершенно ясным), буду очень признательна.

Вопросов по сути два:
1 - духи и ангелы, составляющие композитную структуру человека, их количество является обозримым (в таком случае примерно каким м.б.?) ?
2 - что в человеке производит оценку и последующий выбор между добром и злом, а также: кому (чему) принадлежит способность принимать то или иное? Это нечто - композитно? Или иллюзорно, и, как таковое, не подлежит никакому выделению (как индивидуума)?

С уважением ко всем, Людмила.

Анатолий, ваш текст нечитаем, гигантский объём ничем неотделённый, разделити строками подпункты и оформите номер так AC 3957. иначе даже не понятно что за текст, из какой книги. Виталий

3957.
И нарекла ему имя: Иссахар. Что этим означивается их качество, очевидно из значения слов "нарекать имя", представляющего собой качество (п. 3923, 3935); ибо Иссахар был назван от слова "награда". В то же время, это имя образовано, также, и от всех тех слов, которые были высказаны всей фразой о награде, сказанной Лией. Так как "Иссахар" означивает собой "награду (вознаграждение)"; и, так как, во внешнем смысле, "награда (вознаграждение)" выражает собой отношения взаимной любви друг к другу; во внутреннем смысле, единение духовного блага и истины, то да будет известно, что, в христианском мире, такое незнание и непонимание внутреннего смысла слова "награда (вознаграждение)" происходит по той причине, что сегодняшние христиане едва ли знают и понимают, чем есть в себе взаимная любовь между людьми, и, более того, они вообще никак не понимают того, что благо (блаженство, добро) должно быть соединено с истиной (сравни – добро должно быть с кулаками); и, что в этом заключено непременное условие того, чтобы человек мог пребывать в небесном супружестве. Мне было разрешено говорить на эту тему с очень многими в той другой жизни, которые были выходцами из христианского мира. И, что удивительно, но почти никто из тех духов, с кем мне было разрешено об этом поговорить, ничего не знал о духовных наградах. Когда, все же, они могли бы и сами по себе рассказать о том величайшем множестве фактов, знаемых ими о таких вещах, если бы они, только, были готовы (то есть, пожелали бы) применить свою рассудительность. Но, так как они жили и пребывали на земле в полном пренебережении к вопросам жизни после смерти, и погружались только лишь в (суетные) вопросы мирской жизни, то такие ощущения, явления и вещи не попали в сферы какого-либо их внутреннего интереса. [2] Духовные познания и вещи, которые они могли бы знать (понимать) о себе, если бы они решили использовать их в причинах своих мирских дел, или побуждениях, являются следующими. Первым знанием есть тот факт, что, когда человек лишается своего тела, то он, тогда, переходит в новую форму существования, которая наполнена гораздо более просветленным пониманием рассудка, чем оно у него было при его жизни в теле. И это по той причине, что пока он находится в материально-вещественном теле, телесные и мирские ощущения, явления и вещи занимают (затмевают) все его помыслы, наводя и вызывая в нем неведение и непонимание (об истинной жизни, как она есть). Но, когда человеческий дух лишается своего тела, то эти ощущения уже не мешают ему, и они у него становятся похожими на помыслы, которые случаются у всех тех, кто, иногда, попадает во внутренние свои желания и мысли путем отрешения (абстрагирования) от мыслей и желаний, происходящих от ощущений и вещей (природно-вещественных), то есть, ощущений внешнего смысла и чувств. Исходя из последних, они и могут познать (понять), что состояние после смерти (по подобию) гораздо более проницательно и более просветленно, чем какое-либо состояние человеческого духа до физической смерти; и, что, когда человек умирает, то он, как если бы проходит из тени в свет, ибо переходит от ощущений и вещей мирских к ощущениям духовным и небесным, или от ощущений, происходивших от их физического тела к ощущениям, исходящим от их тела духовного. Но, что удивительно, хотя они и в состоянии понять все это, тем не менее, они почему-то думают наоборот. А именно, что их прежнее состояние жизни в теле (из вещества природного) относительно было для них яснее и чище, тогда, как состояние их новой жизни, после того, как они освободились от тела, относительно неясно и темно. [3] Второе знание (духовных вещей), которое они могли бы знать, если бы они решили положить его в основание своих мирских дел, или побуждения, заключается в том, что жизнь, которую человек приобретает в мире, в своем духе, следует за ним и в тот мир; то есть, что и после смерти он находится и пребывает в таком же роде и стиле жизни (какую он вел на земле). Все это они могли бы познать из того факта, что вне зависимости от смерти ни один дух, вообще, не может остановить, или отложить жизнь (происходящую в нем), восприятие которой он приобрел, начиная еще с младенчества; и, что эта жизнь не может быть им изменена в ту, или другую сторону, в один момент, а уж, тем более, в сторону ей противоположную. Например: всякий, кто приобрел (усвоил своим духом) жизнь посредством обмана, и нашел в этом высшую радость в жизни своего духа, не может отбросить и отмести от себя эту жизнь; он продолжает своим духом жить в такой жизни и после смерти. Всякий, пребывающий своим Собственным я в любви к себе, а, тем самым, пребывающий в ненависти и мести в отношении всех тех, кто не желает служить ему; точно также, как и все те, кто пребывал в телесной жизни в других подобных злах (пороках), остается в них и после того, как оставит свою жизнь в своем материальном теле. Ибо в этой жизни коренятся все те ощущения и вещи, которые они любят, и которые составляют основу всякого блаженства их жизни, и, следовательно, саму сущность их жизни. Именно, поэтому, такие ощущения и вещи не могут быть отняты от них без того, чтобы в то же мгновение не угасить всю их собственную жизнь. Так обстоит дело и со всеми другими случаями. [4] Третья вещь, которую люди могли бы знать о себе, состоит в том, что, когда они переходят в ту другую жизнь, то вместе с тем, они оставляют величайшее множество ощущений и вещей позади (безвозвратно в прошлом), ибо в новой жизни им нет места. И это такие, как: заботы о пище, одежде, месте обитания; заботы о получении денег и богатств; а также, заботы о достижении совершенств и достоинств, которые так занимают собой все думы и помыслы человека во время его жизни в физическом теле. Все они, в той другой жизни, заменяются другими, которые не имеют вообще никакого отношения к заботам нашего земного царства. [5] Отсюда следует, что четвертым вещим знанием, которое человек мог бы знать о себе (как о духе), заключено в том, что всякий, живший в мире и помыслявший своими думами исключительно лишь о вещах мирских, так что они всецело и полностью занимали его дух, господствовали и владели им; то есть, всякий, приобревший радости (и блаженства) жизни своего Собственного я только в них, не сможет приспособится и установится к условиям жизни среди всех тех, чьи блаженства и наслаждение сопряжены с мыслями и желаниями об ощущениях и вещах небесных. [6] Откуда, также, следует и пятое знание. А именно: что, когда внешние ощущения природного тела и материального мира у человеческого духа отбираются, то человеческий дух (человек) уже остается таким, каким он является в самом себе внутренне, то есть, он остается только лишь с тем, чем он думает (рассудок) и чем он желает (воля). Если помыслам его рассудка внутренне были присущи обман, махинации (хитрости, спекуляции), устремления к совершенствам в целях обогащения, и приобретения славы оттуда; если мысли и желания его были полны ненависти, мести и всяких чувств, из ряда им подобных, то легко можно усмотреть, что он по-прежнему будет мыслить и желать этого и там; а значит, что он, в такой способ, приходит в своем духе к тем ощущениям и вещам, которые принадлежат, там, адам. И это уже вне зависимости от того, как бы он тщательно не стремился скрывать свои истинные цели. Ибо, в связи с вышесказанным, человеческие мысли и желания, в том мире, у всякого из духов, уже видятся и проявляются исключительно внешне, так что все потуги выглядеть человеком приличным и достойным, пытаясь уверить окружающих в том, что у него не было таких вещей на сердце, становятся совершенно тщетными. Что все такие внешние прикрытия (рисовки, спетакли) человека, или внешние симуляции его совершенств и достоинств, отнимаются и исчезают в той другой жизни, может, также, быть понято и уяснено из того простого факта, что все внешние ощущения и вещи, что были ранее свойственны Собственному я, отходят и отпадают вместе с физическим телом, и больше ими воспользоваться становится совершенно невозможно. Из всего этого всякий, теперь, может заключить о себе то, какого вида человеком он будет видеться сам тогда, когда он предстанет (в духовном мире) перед ангелами. [7] Шестое знание, которое они могли бы знать о себе (как о духовной сущности), заключается в том, что небесами, или Самим Господом через небеса, постоянно сотворяются и излучаются (изливаются, низводятся) блага и истины (добро и красота, тепло и свет); и что, если нет, у какого-либо человека (точнее, в его внутреннем человеке, который живет после смерти тела), (если так можно сказать) некоего приемника блага и истины, подобно как земля, или почва (чернозем) принимает тепло и свет (солнца мирского), то эти блага и истины, которые проникают и вливаются в его дух свыше и изнутри не могут быть восприняты и усвоены. Именно по этой причине, пока человек живет в своем физическом теле, он и должен бережно (по крупицам) запасать такую почву в себе (в своем духе). Но эти запасы (духовные богатства) не могут быть накопленными иначе, кроме, как путем помышлений человека о всем том, что составляет благо для ближнего; а также, путем желания и делания того, чтобы это благо (блаженство) для него (как духа) совершилось. Откуда и следует, что все это (увеличение) духовных запасов возростает исключительно путем делания того, что есть для других благом; и, в такой способ, через приобретение (усвоение) в себе радостей жизни, происходящих только лишь от таких ощущений своего духа (как тех запасов оснований и почвы для усвоения высших, или Божественных благ и истин). Если эта почва (основания, начала души) приобретается посредством милосердия к ближнему, то есть, силами и средствами взаимной любви, то она тогда есть тем, что именуется в человеке совестью. В эту почву блага и истины (добро и красота, тепло и свет), исходящие от Господа, уже могут могут проходить легко, и могут быть приняты (усвоены) в ней. Но это невозможно там, где нет места милосердию, или любви к ближнему; и, следовательно, там, где нет в человеческом духе совести. И это по той причине, что проходящие сквозь человеческий дух блага и истины, переворачиваются содержимым такого духа в свое подобие, или в противоположности добра и красоты, то есть, превращаются им в зло и ложь. [8] Седьмое знание (о духовных вещах), которое человек мог бы знать о себе, заключается в том, что только любовь к Богу и любовь к ближнему, есть именно тем, что делает человека человеком; и, что это есть то единственное, главное отличие, которое коренным образом отличает всякого человека от грубых животных; ибо исключительно в этих любовях заключаются все те ощущения, явления и вещи, которые составляют собой небесную жизнь, или сами небеса; тогда как их противоположности составляют суть адской жизни, или сами ады. Но причиной того, почему человек не знает (не понимает) всех этих вещих и духовных знаний, является то, что он сам (по собственному желанию) не желает знать о них ничего, ибо он живет по понятиям и интересам совершенно противоположной жизни; также, как и потому, что он совершенно не верит в жизнь после смерти. В силу всех этих причин, он принимает (усваивает) лишь главные истины (принципы) веры, при этом, не (обращая внимания и не) приобретая ни одну из господствующих истин милосердия (или благородства, то есть, рождения благ). Отчего он, затем, становится уверенным и считает, что в соответствии с многими, знаемыми им, истинами учения веры, даже, если и есть жизнь после смерти, он, все же, может быть спасен благодаря своей вере; и, что спасение приходит, даже, невзирая на то зло, какое он совершал по жизни; и, даже, если к такой вере во спасение он пришел в самый последний свой час, перед смертью. (Но это глубочайшее заблуждение).

[Анатолий Грос]

Из Тайн Небесных
АС 4464.
Тем не менее, в нашей воле согласится с вами, если вы будете, как и мы. Что этим означивается присоединение к их религиозности (к их форме поклонений), очевидно из значения слова "согласие", представляющего собой присоединение; и из значения фразы "если вы будете, как и мы", выражающего собой лишь то, что они должны были бы войти исключительно лишь в ощущения и вещи внешние, и отказаться от пребывания в ощущениях внутренних. Ибо лишь в этом случае, они стали бы похожими на них. Как это было показано в п. 4459, где шла речь о том, что значит быть своим духом исключительно во внешних ощущениях и вещах, а, что значит быть в ощущениях и вещах внутренних. Теперь, также, необходимо указать, почему человек должен пребывать во внутренних ощущениях и вещах. Всякий человек, который в состоянии думать и соображать, способен понять то, что все его собственные (рассудочные) знания нужны ему лишь (для того, чтобы послужить средством для постижения внутренних наивысших, Божественных ощущений и вещей, существующих в нем; и это) с той целью, чтобы он смог войти в связь с небесами; ибо небеса полностью пребывают лишь во внутренних его ощущениях. Но он должен понять и то, что, если он не сделает этого (не присоединится к небесам), что касается всех его помыслов (мыслей, рассуждений, логики) и устремлений (желаний, любовей, привязанностей) здесь, то есть, что касается главенствующих вещей в его земном понимании рассудка и земном волеизъявлении воли, то уже там, после физической смерти, он ни при каких обстоятельствах (и условиях) не сможет попасть в небеса, ибо никакой связи духовной (внутренней, причинной) у него с ними, там, уже не будет. Эта связь приобретается человеком единственно лишь во время его собственной жизни в телесной форме в силу и посредством истин, которые принадлежат его собственному пониманию (рассудка), и благ, которые принадлежат его собственной воле. И, если он не приобретает с помощью их этой связи, то уже потом, он не сможет сделать этого, потому что после смерти его ум (рассудок и воля) становятся уже не способны к откровению (и прикосновению) к наивнутренним ощущениям и вещам, если это открытие (откровение) не было сделано за время его личной жизни в форме физического тела. [2] Человек не осознает (не знает, не понимает, не ощущает) того, что он охвачен (окружен) некоей особой (невидимой физически) духовной сферой (аурой, атмосферой), которая пребывает в прямом согласии с жизнью его собственных желаний (любовей, устремлений, привязанностей); и, что в среде ангелов эти (человеческие) ауры (атмосферы) являются вещами более улавливаемыми и ощутимыми, будучи, там, подобными формам запаха, в прямом смысле этого слова, из тех, что существуют на земли. Если жизнь человеческого духа прошла исключительно в самых грязных из возможных для него внешних ощущениях и вещах, то есть, в удовольствиях, которые приходили (проникали в него) от ненависти к своему ближнему, и от возникающей оттуда мести и жестокости, от прелюбодеяний (смешения истин со злом, а благ с ложью), от возвышения себя (Собственного я) и рожденного оттуда презрения к другим, от грабежа, совершаемого в тайне (воровства), от жадности (скупости), от обмана (хитростей), от роскоши (пресыщения), и от других подобных злодеяний, то духовная сфера, которая охватывает (окружает) такой человеческий дух, по своему запаху, в том мире, подобна атмосферам с отвратительными и скверными запахами, соответствующими в этом мире запахам, исходящим от трупа, навоза (перегноя), зловонного (вонючего) мусора, и тому подобному. Человек, который прожил такую жизнь, после смерти, эти грязные сферы переносит (уносит) с собой, в тот мир; и, так как он, уже полностью и навсегда пребывает в ней, то, там, он уже и не может пребывать в каких-либо иных местах, кроме, как в адах, которым эти атмосферы наиболее подходящи. О формах адских атмосфер, существующих в той другой жизни, и об их началах (истоках), уже было сказано в п. 1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2401, 2489. [3] Тот же человек, который прожил свою телесно-природную жизнь, главным образом, в ощущениях и вещах внутренних; то есть, воспринимая и чувствуя, в большинстве своем, лишь те удовольствия (наслаждения, радости, блаженства), которые присущи доброжелательности (дружбе, взаимопониманию) и милосердию (любви) к ближнему, и был охвачен, прежде всего, теми чувствами, которые приносят в человеческий дух блаженства, исходящие от любви к Господу, то такой дух охватывается (окружается) атмосферой - благодарной (благоухающей) и приятной, которая, собственно, и является самой что ни на есть небесной атмосферой. В силу этого, такие духи и попадают, там, исключительно на сами небеса. Все атмосферы, которые воспринимаются там, в той другой жизни, проистекают (исходят) от внутренних любовей и желаний (устремлений, привязанностей), исходящих от них, в которых пребывает всякий дух, находясь в земной телесной форме; и, следовательно, вытекают из образа и содержания его земной жизни. Ибо человеческую телесно-мирскую жизнь производят (сотворяют, создают) любови и вытекающие из них желания (устремления, привязанности человеческого духа), а, что касается атмосфер, которые вытекают (происходят) от таких любовей и желаний (устремлений), произведенных от них, то они начинают вырабатываться исключительно из собственных человеческих намерений и целей, ради которых человек, так или иначе, желает и действует. И так как все люди живут согласно своим собственным целям, то есть, исходя из того, что они любят; то по этой простой причине, цели, которым человек остается верен в вечность (до самого своего физического конца), собственно, и определяют саму его жизнь и составляют подлинное ее качество, являясь главным (основным) началом (источником) его невидимой духовной атмосферы. Эта атмосфера, на удивление, четко и ясно воспринимается в небесах, ибо универсальные всеобщие небеса и есть сферами всевозможных целей сами по себе. Отсюда, теперь, вполне и очевидно, какие качества приобретает тот человек, дух которого образуется (формируется) исключительно лишь в устремлениях к внешним ощущениям и вещам, точно также, по каким причинам всякому человеку желательно пребывать своим духом во внутренних ощущениях и вещах, а не только в ощущениях и вещах исключительно внешних. [4] Но эти вопросы совершенно индеферентны (безразличны) всякому тому человеку, который пребывает исключительно лишь во внешних ощущениях и вещах, каким бы он (по земным мерках) умным не был бы, что касается вопросов гражданской (общественной человеческой) жизни, или, каким бы он не был бы прославленным (известным) в плане своей учености, приобретенной за счет накопленных знаний. Ибо он (в силу своего безразличия к вещам наивысшим) уже становится таким человеком, который ни во что не верит, если то он не сможет увидеть своими собственными глазами, или почувствовать своим прикосновением, и, следовательно, не верит в существование ни небес, ни ада. И, если ему сказать, что он войдет в некую другую жизнь, возникающую сразу же, после его смерти, и будет, там, видеть, слышать, говорить и пользоваться осязанием еще более совершеннее, чем он это мог совершать, пребывая в физическом теле, то он отвергнет это заявление как парадокс (невозможность, противоречие законам жизни), или фантазии, хотя все это так и есть, на самом деле. То же самое, произойдет с ним и в том случае, если ему сказать, что душа, или дух человека, который существует вечно, и живет, даже, после смерти физического тела, собственно, и есть сам человек, а не то вещественно-материальное тело (природная обертка), которое он носит вокруг себя в земном мире. [5] Из этого, также, следует и то, что все те люди, которые пребывают исключительно лишь во внешних ощущениях и вещах, из всего того, что говорится им языком внутренних ощущений и вещей, ничего для своего духа не выносят, хотя именно эти ощущения и вещи и есть теми, которые делают людей счастливыми и благословенными в царстве, в которое они вскоре собираются войти, и в которых они будет жить, там, в вечность. Большая часть христиан пребывает именно в такой форме неверия, так как это мне было позволено выяснить и узнать именно от тех, кто прибывал в ту другую жизнь из христианского мира, и с кем я имел возможность, тогда, поговорить; ибо, в той другой жизни, они уже ничего не могут скрывать из тех помыслов, которые они думают, как свои собственные мысли. Ибо последние, там, проявляются и видятся совершенно открыто, так что никто, в том мире, не может сокрыть ни одного из своих помыслов, выражающих качества, даже, самых потаенных своих собственных целей, то есть, качеств всего того, что они любят превыше всего; ибо все это проявляется и передается, там, сквозь атмосферу, исходящую от них, как от духовной сущности.